筆者聽說國內有個廣播節目「二大媽有話說」。「二大媽」的稱呼是國內北方人對伯母的通俗稱呼。
在現實生活中，有些年輕人因為自己的工作，無暇照顧家中的老人家，便請了保姆住在家裡，照顧在生活方面不能自理的老人。在這個節目上播出了一件令人震驚的事件︰一位保姆乘著給老人家吃藥、打針的機會，將老人害死。這名保姆曾到十個家庭工作，竟然害死了八位老人，又輕而易舉地從最後那位老人家裡獲得了三千元現金。她還大言不慚地說：兒女對於老人的去世都不怎麼悲傷，老人的去世，可以減少那些老人對子女的拖累，再說對於去世的老人來說，也是一種解脫。為甚麼這位保姆犯了法，竟恬不知恥地吹噓自己，就是因為那些老人家在子女年幼時，沒有正確樹立一個人必須有的「孝道」教育與有關孝道的生活習慣。
古人認為：「孝道」應該貫穿每個人的一生。父母在世時要孝順，亡故後常思念父母的養育恩德，為子女做榜樣，固有「父在觀其志，父沒觀其行，三年無改於父之道」的訓條。子女出生之後，父母日夜守護，任勞任怨，真心切切，子女懂事後對父母要「晨昏定省」。設身處地，將心比心，體恤父母的用心良苦。「孝」在中華文化中扮演著極為重要的角色。教育的根本亦應要建立在孝道的基礎上。
常言道：「世間有兩件事不能等，一是行善，二是行孝。」孔子認為：「孝」就是說一個人的面色有心而發時，對待父母的態度要達到恭順謙卑，身為子女者，不僅僅給父母物質的滿足，更重要的是精神方面的真正的恭順。
「百善孝為先，萬惡淫為源。常存仁孝心，則天下凡不可為者，皆不忍為，所以孝居百行之先；一起邪淫念，則生平極不欲為者，皆不難為。」此言出自清朝王永彬著作《圍爐夜話》。
孔子為傳統的孝道找到了合乎人性的基礎，使「孝」成為中華民族的重要文化資產。甚至可以說：中華文化就是孝的文化。然而，「孝」在歷史的發展中經過政治化、工具化之後，使它產生異化變質。混淆了「封建的孝」與「人性的孝」，以至於近代反對、揚棄孝道；而不知孝是為仁的根本，是人倫的本源，是萬善的基礎，是自覺自發的行為，是家庭倫理的基礎，推之可以是教育的根源，一切倫理的基石。
「孝」是人的文化，是人類的共同價值；可以是家庭、社會、國家、世界，乃至萬物和諧的基礎。孝是中華文化的特色之一，常常聽到十古人說，中華文化就是孝的文化，而中華民族必須承擔這份歷史責任。
進入現代社會，我國社會結構正在轉型，社會老齡化現象對孝道研究提出了新的課題。中國內地推行計劃生育政策，上世紀八十年代以後，社會中出現了大量獨生子女的家庭。因為子女有贍養父母的義務。所以，新型家庭的一對夫婦即要照顧兩對父母，因此傳統觀念規定的某些孝道行為規範，令今天有孝心的獨生子女家庭的子女有時亦難以照辦孝心。
當前，社會保障制度尚不完善，無論是父母或者子女，其家庭仍然起著安全「港灣」的作用。
古人所謂的「孝順」：就是多為父母考慮，凡事盡可能順著父母來，孝順就是，尊重父母，多用父母的角度與觀點來看待問題。
即孝順父母，要從下列各方面來考慮：
一、「孝」是為人的根本
「人間百善孝為先」「孝是人道第一步」。孝悌之道是普世永恆人生價值，不論種族，不問信仰，是人人所應遵行的至德要道，是普世永恆之人生價值，喚醒吾輩修道者，修天道須從人道做起。
在自己方面，自己要有一個健康的身體，精神飽滿地努力工作。夫妻和睦相處，共同教育好孩子，讓父母放心。兒女過得好就是對父母最大的安慰。
二、「孝」是萬善的基礎
對待父母方面，在保證父母有足夠的物質需要之外，更要多給與老人親情的慰藉。現在的年輕人，競爭激烈，生活壓力大。但是，別忘了要在百忙之中，也應該抽出時間，夫妻帶著孩子常回家看看。陪父母說說話，幫助父母做一些需要幫助做的事情。兩代人思想觀念不同，要理解老人，「順」之意為：順著老人，不跟父母爭吵，不惹父母生氣，讓父母過得開心快樂，就是最好的孝順。父母若是生病，就及時帶父母去醫院就醫，以免貽誤病情。床前耐心伺候。父母健在也是兒女的福分。
要做到聖人在孝經所講的五種孝，即孔子曰：「孝子之事親也。居則致其敬。養則致其樂。病則致其憂。喪則致其哀。祭則致其嚴。」上至天子，下至庶人，都應該以此五種「孝」為根本。
身為學生者要遵守校規校紀，完成學習任務；子女要孝敬父母；同學要互助、互諒；社會的成員應該維護正義等。
三、「孝」是人倫的本源
「孝」是人類與生俱來之天性；是子女對父母應有的行為；是待人處世的根本；孝是立身行道的基石。
孟子曰：「世俗所謂不孝者五：惰其四肢，不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；縱耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇鬥狠，以危父母，五不孝也。」
今天我們修道便要拿這五種不孝做借鑑。古聖云：「人非聖賢，孰能無過？有過能改，善莫大焉。」
四、「孝」是自覺自發的行為
筆者認為每個孝的行為均有一個共同點，就是子女是完全發自內心地實行孝道。若子女是由心出發，他們自會做一些讓父母愉悅的事。例如，有些現代子女花費金錢讓老邁的父母入住老人院，但這並非父母的意願，即使子女的行為是供養父母，但他們只是為了避免生活負擔沉重，非發自內心對父母好，這是否算是「孝」？發自內心地實行孝道，父母必然會感到喜悅，因為「孝道」不是以金錢來衡量。故此，筆者認為「孝」並不難判別，只要是發自內心，且行為是合乎法律、道德的話，就已經是孝。
今天對孝道的理解和詮釋正面臨著前所未有的新形勢，幾千年來以家庭為基礎培育起來的、深入到千家萬戶的有關孝道等的傳統觀念，需要從理論到實踐進行再認識。這一課題關係到社會長治久安，更關係到民族的興衰。
現實生活證明：懂得孝的孩子，知道自己要用功讀書，不令父母擔憂；懂得孝的孩子，會在生活中關心體貼父母，聽從父母的教導；懂得孝的人，會起居有常，不使父母擔心；懂得孝的人，知道在學習或工作中，敬業樂群，以讓父母寬心。
敬愛父母者，自然會和睦親朋，自然會尊敬老師、上司、同事；敬愛父母者，自然能守法，謹慎做人、忠誠國家……落實孝道，才是把握了教育的根本。反觀我們現行的教育，不論在家庭、學校、社會，都有偏重在知識技能的傳授，而忽視了如何做人的教導。目前社會中，亦有個別的青少年倫理道德存在問題（如殺父弒母等），迷失了人生的正確方向。
「孝」是人類與生俱來的天性。「孝」是子女對父母應有之行為。「孝」是待人處事的根本。「孝」是立身行道的基石。孝悌之道，乃源於人類之天性，實不分地域、不論種族、不問信仰，是人人所應遵行的至德要道，是普世永恆之人生價值。家長、學校如果不能認真實施「孝道」教育，子女（學生）成人之後，也可能造成對父母、教師生命安全的威脅。
教就是「孝」的落實。從教字的結構，我們可以體會，蘊含在漢字中古人深邃的以孝為本的人倫教育，是解決社會現實問題的根本出路，也是每一位家長及教育工作者神聖的責任。「孝道」是古代社會歷史的產物，現代人不應該把「孝道」看作是古代聖人想出來專門限制家庭子女的桎梏。◇
